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Par Sarah Zaaïmi
En déambulant dans le labyrinthe des ruelles anciennes d’Alger en 2014, j’ai rencontré un rare artisan du cuivre dans la casbah. Alors que je prenais des photos de sa petite boutique, il m’a jeté un regard suspicieux. Une fois qu’il a appris que j’étais marocain, il m’a chaleureusement accueilli avec du thé à la menthe, rappelant avec nostalgie Si Mohamed, le maître artisan de Fès qui lui a appris le métier dans les années 1960. Si j’avais rencontré cet artisan aujourd’hui, dans la compétition patrimoniale extrêmement polarisante entre le Maroc et l’Algérie, il serait sûrement plus réservé sur son apprentissage et ses liens avec le pays voisin.
Alors que les tensions politiques entre Alger et Rabat ne cessent de monter depuis 2020, menaçant de déstabiliser toute la région de l’Afrique du Nord et du Sahel, un autre front se bat sans aucune détente possible en vue : la guerre du patrimoine culturel. Le chapitre le plus récent de ce différend absurde a commencé lorsque le ministère marocain de la Culture a intenté une action en justice, le 20 mai, en déposant une plainte contre l’Algérie auprès de l’Organisation des Nations Unies pour l’éducation, la science et la culture (UNESCO) pour l’appropriation présumée d’un vêtement traditionnel marocain unique connu sous le nom de Caftan Ntaâ El Fassi (Ntaâ Kaftan), originaire de la ville marocaine de Fès et que l’Algérie tente d’inscrire sur sa liste du patrimoine culturel immatériel.
Ces dernières années, on a assisté à une prise de conscience renouvelée de l’importance des symboles du patrimoine culturel et de leur valeur incontestable dans l’image de marque d’une nation. Cela a été popularisé, en partie, par la Convention pour la sauvegarde du patrimoine culturel immatériel introduite par l’UNESCO en 2003, qui appelle à la documentation et à la préservation des expressions culturelles vivantes telles que l’artisanat, les traditions orales et les arts du spectacle. Ce phénomène a également été encouragé par les opportunités commerciales présentées par le tourisme culturel, une source importante de richesse nationale qui représente environ 40 pour cent de tout le tourisme mondial.
À partir de 2008, le Maroc et l’Algérie se sont précipités pour inscrire divers aspects de leurs traditions locales à l’UNESCO. Pour le Maroc, il s’agit notamment du spectacle équestre Tbourida, de la musique Gnawa, de l’arganier et de son savoir-faire ; pour l’Algérie , ils incluaient le pèlerinage au mausolée de Sidi ‘Abd el-Qader Ben Mohammed, les traditions de mariage de Tlemcen et les rituels de Sebeiba. Cependant, de nombreux éléments culturels restent l’objet d’affrontements acharnés entre les deux pays, qui se disputent l’authenticité, l’exclusivité et la prééminence de symboles culturels controversés comme la musique Rai, le plat de couscous ou le carreau de zellige maure.
Les limites des forteresses culturelles
La culture est un phénomène anthropologique complexe qui ne peut être confiné dans les limites des frontières des États-nations modernes – une invention politique plus récente et contestée, souvent héritée des calculs coloniaux sur les ressources naturelles. Cela est particulièrement vrai dans le cas des frontières du Royaume marocain et de la République algérienne, qui ont été tracées par leurs anciens occupants après le traité de Lalla Maghnia de 1845 . Il est désormais de notoriété publique, comme le démontrent des cartes historiques , des documents d’archives et un arrêt de la Cour internationale de justice , que la France coloniale considérait l’Algérie comme l’un de ses territoires étrangers – elle a annexé l’Algérie en 1830 et y a maintenu son contrôle jusqu’en 1962 – alors que le Maroc était un simple protectorat stratégique avec un monarque alaouite perpétuel, dont Paris devrait éventuellement sortir avec les mouvements décoloniaux croissants à partir des années 1930. Il était évident pour la France qu’il était plus avantageux pour ses intérêts à long terme d’ extraire autant de territoires que possible du royaume chérifien et de les soumettre généreusement à la régence ottomane d’Alger.
L’impossibilité de tracer une ligne de démarcation entre deux cultures étroitement liées est la source même du récent conflit entre Rabat et Alger. Les districts limitrophes contestés comme Tlemcen, Tindouf et Béchar sont témoins de l’hybridité démographique et du débordement patrimonial de plusieurs formes d’artisanat, d’expressions musicales et de traditions culinaires. Par exemple, il serait absurde aujourd’hui que le Maroc revendique l’exclusivité culturelle de la musique Malhoun ou que l’Algérie revendique la musique Rai – bien que les deux soient ironiquement inscrites sous un seul pays à l’UNESCO. Cet exemple et bien d’autres à travers le monde démontrent comment ce mécanisme des Nations Unies (ONU), tout en prétendant préserver le patrimoine culturel, contribue également à la création de frontières imaginaires et de conflits obsolètes entre des communautés transnationales qui partagent de nombreuses affinités , comme les habitants autochtones de Afrique du Nord.
Le concept d’authenticité culturelle lui-même est historiquement discutable. Il a été établi par des auteurs comme Eric Hobsbawm dans The Invention of Tradition et David Lowenthal dans The Past Is a Foreign Country que les États-nations manipulent, et souvent fabriquent, des récits historiques « célébrant certains aspects et en effaçant d’autres ». Tout dépend de ce qui sert leurs intérêts immédiats, leur unité et leur légitimité. Alors que la dépendance de l’Algérie à l’égard de l’économie pétrolière et son régime militaire introverti ont retardé sa quête de reconquête de son héritage, le Maroc a bénéficié de son alignement sur les économies libérales occidentales et de la nécessité de développer ses secteurs du tourisme et des services pour puiser dans ses riches traditions et se présenter comme un pays attractif. destination aux portes de l’Europe – caressant souvent un certain fantasme orientaliste occidental sur le Moyen-Orient et l’Afrique du Nord (MENA). Rabat a profité de son statut de pionnier pour commercialiser avec succès ses souks, sa gastronomie et son artisanat, revendiquant parfois exclusivement certains symboles du patrimoine nord-africain commun comme les tapis amazighs, la poterie et le plat emblématique du couscous, bien que de telles affirmations aient contrarié ses voisins du Maghreb.
Le patrimoine comme carrefour fédérateur
Un autre épisode récent illustrant cette bataille du patrimoine culturel s’est produit en 2022, lorsque la société sportive Adidas a dévoilé les maillots de l’équipe algérienne de football comportant des motifs que l’on retrouve couramment dans la céramique marocaine, comme le zellige de Fès. Le Maroc a répondu en lançant un avertissement juridique à l’entreprise. La marque de sportswear allemande a fini par présenter officiellement ses excuses à Rabat et régler le différend à l’amiable après avoir reconnu s’être inspirée de l’artisanat marocain. Il est intéressant de noter qu’en 2015, le royaume s’était engagé à breveter le zellige de Fès dans la classification de Vienne des éléments figuratifs de l’Organisation mondiale de la propriété intellectuelle (OMPI), un mécanisme plus robuste et juridiquement contraignant pour préserver l’artisanat national par rapport au traité de l’UNESCO. Le Maroc a depuis tenté de déposer de nombreux autres éléments culturels, notamment des motifs de broderie de caftans, ce qui ferme la boucle à quiconque tente de « s’approprier culturellement » les motifs marocains et de les utiliser à des fins commerciales.
Les médias locaux, Wikipédia et les plateformes sociales deviennent des fronts centraux dans cette guerre culturelle incongrue. Le Maroc et l’Algérie s’engagent sans relâche et dépensent de grosses sommes d’argent dans des confrontations en ligne de mauvais goût sur YouTube, Facebook et X (anciennement Twitter), débattant pour savoir si le caftan est d’origine almohade ou ottomane et si le tajine est un authentique pot en faïence marocain ou algérien. Les robots algériens, en particulier, sont connus pour diffuser de la propagande et revendiquer de nombreuses traditions marocaines confirmées. Les utilisateurs marocains des médias sociaux ont mené une expérience sociale scandaleuse, mais révélatrice, pour prouver cette théorie. Pour faire valoir ce point, des internautes ont posté en plaisantant que le « Jaghdid » (qui signifie familièrement poison en darija) est « un mets purement marocain », incitant les utilisateurs algériens à se précipiter pour revendiquer ce plat imaginaire comme le leur.
Du côté positif, les pays d’Afrique du Nord prennent conscience de l’importance de documenter et de rechercher leur histoire et leur mémoire, conduisant à un véritable renouveau de l’artisanat local, de la recherche ethnographique , et à une certaine fierté de mettre en valeur et de réinventer ces traditions ancestrales longtemps ignorées au profit de des biens de consommation occidentaux. De plus, cette prise de conscience a contribué à libérer le Maghreb de l’ombre de la vie à la périphérie des capitales du Moyen-Orient comme Le Caire, Damas et Bagdad, qui ont répandu de manière répétée de fausses affirmations selon lesquelles le patrimoine et la beauté esthétique des pays d’Afrique du Nord doivent tous être attribués à des œuvres romantiques et romantiques. perceptions fictives de l’Andalousie « arabe » – une affirmation que les preuves historiques réfutent fortement.
L’année dernière, « les arts, savoir-faire et pratiques associés à la gravure sur métaux (or, argent et cuivre) » ont été inscrits au patrimoine mondial immatériel par l’UNESCO dans dix pays de la région MENA, dont le Maroc et l’Algérie. Si l’artisan du cuivre algérien que j’ai rencontré et Si Mohamed, le marocain, s’exprimaient aujourd’hui, ils approuveraient sûrement cet effort collectif positif de reconnaissance de leur métier. Les artisans conviendraient également que si le respect du savoir-faire local, de l’originalité et des trajectoires historiques uniques est essentiel, le patrimoine culturel peut également être pluriel et constituer un carrefour essentiel pour des échanges constructifs au-delà des agendas politiques triviaux.
Sarah Zaaimi est directrice adjointe des communications des programmes du Centre Rafik Hariri et du Moyen-Orient de l’Atlantic Council.
Source : Atlantic Council
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